華神報報

 原文：

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹。弱其志，強其骨。常使民無知、無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

《太上老君說常清靜經》說：「夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。」─心像一面鏡子，世界萬物被人感知後，即在鏡上留下倒影，事物雖然來去無常，但內心卻因愛恨分別、記憶執著而抓著影像不放─「欲望」誕生於執著。雜亂堆疊的殘像混濁了人心的靜寂，而看這鏡面的你─元神，也因此濁鏡(境)而感到紛擾不安。聖人無為而治的方法，重點在於去除人欲。

「不尚賢，使民不爭。」─老子不是主張不崇尚具備才德的人，而是主張不要崇尚才德的「名」。因為一旦過分標榜它，在名可名、非常名的作用下，就會有人為了爭取德性之名，而假惺惺作一些事，這叫沽名釣譽；為了備受重用，獲得金錢權力，原本該適性發展的才能就容易被扭曲，例如一窩蜂人去學八股文。

「不貴難得之貨，使民不為盜。」─君主不以珍稀之物為貴，沒有物質/「利」的崇拜，那人民感其典範，就不易因欲望而爭奪寶物。明星的行頭、代言商品，粉絲競相模仿追逐，那勾起的一波波欲望，如何能滿足？

收心放意踏實幹，

收意放心歸自然，

命懸一生缺智慧，

一生懸命不平凡。

心情雜念躁動如猿，意識思維奔騰如馬。

"This is your last chance… After this, there is no turning back. You take the blue pill, the story ends. You wake up in your bed and believe whatever you want to believe. You take the red pill, you stay in Wonderland, and I show you how deep the rabbit hole goes." ―Morpheus, to Neo

駭客任務是華神從小就很喜歡的一部神作，電影的世界觀以電腦程式邏輯架構出人類以為真實的虛擬實境，這在現實與虛擬、各角色(NPC)之間的關聯、輪迴觀、自由意志的選擇等問題上，都蘊藏很深的禪味，不論從哪個角度切入都是探討不完的議題。

簡單敘述故事大綱，時間設定在西元2199年，人類在主動對機器人發動戰爭失敗後，不幸成為機器人圈養的稼莊─大腦的活動能為機器運作提供電力來源，機器為了控制人類乖乖發電，進而創造虛擬的世界「母體」，連上人類的腦神經，將人鎖在母體創造的意識(虛擬)世界中，以為自己真實的活著。事實上，「真實的人體」則躺在無以計數的培養皿裡，全身插滿電線，只提供肉體最低營養、輸出大腦電力與連接意識活動而已。最初設計的虛擬世界像天堂、心想事成，達到數學上完美的平衡，但因為這樣的理想世界與人腦/人性產生嚴重的衝突─失去選擇與活著的意義，所以第一代人類大量死亡。母體被迫發展出不完美的數學式以運作虛擬世界，也因此有Neo(救世主)與Smith這樣不完美的特殊存在─前者是為了消滅母體中的病毒程式(角色)、協助母體進行每次程式版本的更新；後者則是為了清除無用NPC存在的特工程式。Smith對實相的醒悟與最後的病毒化，收編了母體中所有人的能力，最終在與Neo的決戰中被消滅，進而完成了整個母體的更新。而逃出母體的「真人」們也在冰冷的錫安城內，安然度過了這一次機器週期更新的毀城浩劫。

其實，對於虛相與實相的探討，不論從駭客任務、莊周夢蝶、楚門的世界、黃粱一夢還是全面啟動，總不脫離這幾個問題：
1. 究竟何為真假

佛教初傳中國，國人不能接受，乃以老莊學說詮釋佛理，稱為「佛道」，因此相似之處不少。但以基本教義而言，道教相信感應，主張修心煉性；佛教主張慈悲，相信明心見性；道教徒希望得道成仙，神仙是道教最高的人格表現；佛教徒希望涅槃成佛，極樂界是佛徒嚮往所在。道教採多神論，富強烈民族色彩，無末世論，是積極的宗教；佛寺僅供佛不供道神，不重視家庭觀念，出世思想濃厚。

道教以宮、觀、廟、府、殿、壇為道士、女冠祀神闡教之所，【乾神稱為天尊、上帝、大帝、帝君、真君；坤神則稱為元君、母、后、妃、夫人；護法神稱為靈官、天君或元帥；瘟部神或保境神多稱大王、千歲或王爺】。信者以傳度或奏職為入教之階，號稱三清弟子，高道則稱真人、先生、○○子或仙子、神職人員為○○仙官或○○仙卿，用法名，但冠以本姓，以拱手作禮，儀軌稱為齋醮，不尚血食之祭，修者功行圓滿時稱為飛昇或羽化，家居時應設神位及祖先位。

佛教以寺、庵、精舍為僧尼禮佛修持之所，禮拜的對象為【佛、菩薩、羅漢，護法為韋陀或伽藍】，其眾以皈依為入教之梯，自稱三寶弟子，以合十為禮，其教儀稱為佛七或法會，出家男眾曰比丘，女眾曰比丘尼。出家眾用法名，去本姓改姓釋，不拜神及祖先，與道教徒同樣穿海青，功滿則曰圓寂或涅槃。至於道院、道堂或佛院、佛堂兩教均有，最好冠以教名，以資識辨。佛、道二教為了保存純淨的宗教文化，不希望民間對佛、道二教有雜揉混同的現象。

講起來道教與佛教在立論的基礎上實有相異之處，而作風上就有大大的不同了。佛就是教人悟空，空即是色，色即是空，有色亦空，無色亦空；凡物之過程，成住壞空，終歸於空，有亦是空，無亦是空，禪宗頓悟，旨在悟空。是故，講來講去，總是一個空字了。

道教就是教人存有：天地有道，由無生有，一有永有，無中有有，是為妙有。道生一，即有一；一生二，即有二；二生三，即有三；三生萬物；萬物有生，自然因動而生變化，長生長化，而無止境；有則恆有，不會再返於無；天地有靈，靈亦永有；無無為妙有，妙有為無無；道為有根，則有道；道永言有，故有神境，則有天人相發，天人相應，天人相顯，天人相通，天人相感，而道成。是故，佛門不言空而悟空，道門不悟有而言有。佛教宗派很多，流行中國的十大宗派，照「南湖錄憶」的說法，僅「性」「相」兩宗係來自印度，其他諸宗，皆為中國人士所創立。

佛教中最知名的菩薩─觀世音菩薩，在東亞/華人地區備受崇拜，從民間「家家阿彌陀，戶戶觀世音」可見人們對菩薩的敬仰。觀世音菩薩在過去世即已成佛，佛號「正法明如來」，因其慈悲心欲救渡後世一切眾生，而顯現菩薩形象，重入世間救苦教化。

慈悲心是什麼概念？從《悲華經》記載菩薩在寶藏佛前發願的內容可探見：

「願我行菩薩道時，若有眾生受諸苦惱、恐怖等事，退失正法，墮大暗處，憂愁孤窮、無有救護、無依無舍，若能念我、稱我名字，若其為我天耳所聞、天眼所見，是眾生等，若不得免斯苦惱者，我終不成阿耨多羅三藐三菩提。」

「阿耨多羅三藐三菩提」是成佛。菩薩心念娑婆世界生命，無條件以廣大的「慈愛心」利益(樂)眾生、以無盡的「悲憫心」救拔苦難，念及天下萬物，其中體現的愛心、耐心與恆心等從「人性」昇華而成的「神性」，不可思議，令我凡夫之人在反省自己渺小的格局與世界的紛亂後，涕淚交加、感動無名。

「觀世音菩薩」的譯名來自南北朝姚秦時的高僧─鳩摩羅什法師，後因避諱唐太宗李世民「世」字，有稱觀音菩薩；而「觀自在菩薩」的譯名則來自唐玄奘法師。兩者各自體現了菩薩所修的法門─(1)觀自在代表修「光」，用眼睛配合意識修行入道，證得大光明定。(2)觀世音代表修「音」，用耳朵配合音聲修行入道，證得耳根圓通。另外，也作尋聲救苦、「觀察世間聲音的菩薩」為解釋。

對學會計出身的華神來說，用會計學的觀點來看事情的肌理是親切而有趣的題目。會計學的框架之所以能用在「人命」(註一)與「人生」的探討上，是受道家「身國同構」概念所啟發─身體各層機構：細胞、肌肉、臟腑、氣血等就好像國家的人民、百官、行政部門等組成要素，所以管理身體就如治理國家；而會計學以其「辨認、衡量、記錄、忠實表達經濟活動之資訊」的本質，可以帶給企業管理者很大的幫助─所以華神在「治身如治國」的基礎上，講「治身亦如治理企業」。

一切從會計恆等式開始：「資產=負債+股東權益」。上天給了三魂、地給了七魄才組成我們的人形，雖然人是帶著「業」而來的(佛家講「萬般帶不走，唯有業隨身」)，但這次做人總是一個新的開始，就像華神老闆(後簡稱華董)這次又帶不同的股東來開一間新公司，前面開過的公司都停業清算完了，至於華董這個人累計是賺是賠要看他的家產和借貸狀況才知道，也就是好的業與壞的業。

人生的起點有滿格的時間與生命能量─這要擺在資產負債表(註二)的左方，是我們的「資產」(學術定義：企業可控制的資源，該資源是由過去事項所產生，並預期未來可產生經濟效益的流入)。而資產負債表右方的「負債」與「股東權益」則體現企業所掌握的資源不是「借來的，要還，通常還加利息」就是「股東佛心出資的，不用還，但賺錢時記得要分紅」這兩種來源的記錄。人出生時沒有負債，只有天地指派來的魂魄，組成華董全身上下兆萬個細胞，他們各有靈命，「任勞任怨」地為華董一生的「生命活動」打工，故事的一開始就很感人，遠超過股東權益的定義：企業的資產扣除其所有負債後的剩餘權益。這樣的看法在起始點只能說是數學上的正確，用在企業開始營運後才比較真切。

為什麼華神說股東權益的定義在企業營運後較真切，是因為股東權益就好比人的「底氣」(淨值多少)，是人可以調動的「員工/兵馬」(細胞靈能量與數量)，誇張地說，華董如果每天熬夜抽菸、酗酒應酬，那等於把”時間”和”生命能量”的資源都用在錯誤的地方，不但對生命毫無幫助(獲利)，還在損益表(註三)中計入虧損，最後滾入股東權益項下作減項─體現出人的靈能降低、淨值下降、底氣消減。這個觀點你覺得如何呢？歡迎留言與華神討論。

註一：採「人命」一詞是因為本說特別針對「人」之「生/性命」而言，且寓有本說「人命關天」，盼勿「草菅人命」之意涵。

華神最近的些許體會。有人說人生如戲，我們既是主角，也是大千世界的一個小角色，愛人落幕了，人還執著，自己要下台了，腳本的意義還沒參透。我說人生像一張只有證明題但沒有題目的試卷，沒有人會告訴你題目是什麼，每個人都在徬徨與錯誤中摸索，懂或不懂、會或不會，都要持續不斷地寫，直到離世的那一刻才能停筆，交給天考評。

世間的學問大抵只管字寫得好不好看、修辭漂不漂亮、文章的結構嚴不嚴謹，與探索證明題的題目不大相干，立定題目後，離探索問題的本源也頗有距離，需要調和。佛者、仙人、聖賢留給後代的智慧，在這樣的脈絡下，似也能看作祂/他們終其一生所歸結出來的答卷，經後人整理成為人生的參考書─有系統地條列出人生必須「體證」的問題，以及祂/他們「體解」出的大道(答案)。強調要用「體」來證明，是因為人非得「身」歷其境、「感」同身受進入問題的核心，才能由內(心，所以任物者)而外(意，心有所憶)產生一致性的回答證明，所以「心」「意」相通、知行合一。強調用「體」來解，是因為天道的規則是做了才會懂，不敢做或自詡聰明愛抄捷徑，那不是假懂就是想破頭也不懂，用身體力行來解題，才能解脫、醒悟。

即使古聖先賢為我們寫的參考書已經很大程度降低作人的難度了，但還是有賴我們的智慧去親近它、研究它、甚至質疑它、創新它─佛陀在世也表明他說的話是應該被檢驗的，而不是要信佛者放下思考能力去盲從，要親自辯「證」過的法，才是你的法，不然終究只是人云亦云，套一句習大大的話「基礎不牢，地動山搖」。所以反觀現在不斷提倡廢古文的教育思潮，實在令人痛心。古文只是一種形式，這個形式乘載著中華道統的「大智慧」與「靈魂」，不懂古文等於斷了智慧與靈魂的聯結渠道，因為他只看表象、不懂內涵而覺得沒用，所以「替人決定」刨掉文化與靈魂的根，可悲也。

這場人生的試煉沒有天才，只有腳踏實地的苦幹。只有在認清、承認、接受題目是什麼了，才能以「歡喜心」與「平常心」老實地作答，而正式脫離鬼打牆的階段，寫得又快又好。即使不可避免又犯了錯，自己也知道要改掉再寫─因為「道心不退」、「初心不改」。

追蹤我們

房間傾向髒亂跟金屬傾向生鏽、木頭傾向腐化一樣，萬物都服膺於熱力學第二定律─自然過程趨於更大的「無序狀態」，而衡量無序的尺度就叫「熵」(entropy)。我們眼前的世界能看到生米煮成熟飯，唐先生摔破花瓶，但相反的過程就預期不可能發生，也是因為「熵」的作用。它暗示了時間行走的單方向性、不可逆性。究其原因，是因為事物通往無序的可能途徑太多，而通往有序發展的途徑太少的關係─就像要把一副撲克牌洗成完全按花色、順序的排列，雖有可能，但機率趨近於零一樣。

費曼說：「在不可逆的過程中，失去的不是能量，而是機會。」事實上要擺爛搞砸老闆交付的工作，有太多種方法，而一旦步入混亂的漩渦中，完成工作或升職的機會就越來越低，越更需要付出「能量」把事情喬好。因此可以理解，為了創造/維持事物的”有序”狀態，必須給付能量，而在整體能量守恆的規則下，一部分的有序，必然也會產生另一部份的無序。

從熱力學第二定律的觀點來看人性，《三字經》講：「人之初，性本善，性相近，習相遠，苟不教，性乃遷」─人性本善，但受後天習氣的影響，如果不加以教育，善良的本性終將遷移。所以遵守戒律難、修鍊難、作聖賢更難。因為頹廢(無序)很簡單不用教，但往”有序”邁進要消耗能量，仰賴技術，所以才要讀聖賢書、要談修心養性。

華神再從西方的話反思人性─「絕對的權力使人絕對地腐化」。在生命演化過程裡，我們每個人都當過人、動物、植物甚至微生物以及其他無形界的物種。人的可貴在於上天賦予的期許很高，擁有很大的「自由度」，不像其他生物(如螞蟻)受限於天生內建的行為模式，只能用固定的方式作固定的事，我們有選擇權、能思考、會用資源，所以有機會成為巴菲特，賺錢幫助社會，有機會成佛、成聖，往更高的生命位階走。但也因為人的權力太大了，我們容易沉迷在「自我」的概念裡，陶醉於我「能力」可以做的事，結果縱情逸樂、我行我素。假「自由」與「權利」之名行人格下墜之實，天若有情，或許也會為人嘆息。

圖片來源：Patterns in Chaos by artist Kerrie Warren

原文：

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。 故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。 是以聖人處無為之事，行不言之教。 萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。 夫唯弗居，是以不去。

《太上老君說常清靜經》說：「上士無爭。下士好爭。上德不德。下德執德。執著之者。不明道德。」─用現代環境來講，就是對名相(虛名與物相)的貪愛執著，造成「爭」名奪利、道「德」魔人的現象。而人對名相的概念則從本篇的第一句來「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」─當所有人對美有一種”主觀”的共同感受(客觀的人事物本來沒有美醜之別)，那自然會產生喜歡”美”而厭惡”醜”的分別心；因為道德規範的訂定與尊崇，自然產生”偽善”的問題，只要看大眾運輸工具「博愛座」引起的紛擾，就能明白。

「故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」─形名的概念一旦浮現，立刻無法避免因為比較而產生的相對兩面：存有與否、難或易、長或短、空間/時間造成的高下/前後、初發之聲與後成之音，都是一樣的道理。所以博愛座一誕生，就形成了讓或不讓、有愛或沒有愛的分別心。

「是以聖人處無為之事，行不言之教。」─因此在處理形名所生的問題上，老子提出聖人皆以「無為」的方法來處世(事)的觀點─將自身契合於「道」(即天人合一)，體現去除我欲/我執的狀態，依循自然法則，不生爭鬥心，也因與大道同寬廣，而能融於事物中掌握先機，在事物外風行草偃，最後不須言語自然達成目的。

原文：

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。

菩薩，全名為「菩提薩埵(梵語bodhisatta)」，是成正等正覺以後，發大慈悲心濟度眾生之人。觀自在菩薩超越了十地菩薩的層級，內觀自在通達無礙，外觀世音尋聲救苦，當觀音菩薩修行入定，進入最深層的般若智慧狀態時，祂的智慧有如光芒，直接照亮苦的本源─構成人身心的基本要素「五蘊」：「色、受、想、行、識」，從有形有「色」的物質/肉體、感官接收外界刺激所生之感「受」、在心中對事物的「想」像模擬、思想後相對造作出的「行」為、辨別事物異同的「識」別意識，都是「空」的。我們於其他篇幅已深入介紹過，空非虛無，而是萬物皆為因緣聚合的暫時假象，沒有永恆不變的自性，緣起則聚，緣滅則散，無中能生有，而有亦要返回於無，物質如此，統攝身心的五蘊也脫離不了「空」的定律。

蘊為積聚、蘊藏，「色、受、想、行、識」每一個面向都受人自身的習氣與外界的環境影響沾染，而積聚(蘊)了障蔽智慧的塵垢。當人們看不清人事皆「空」的本質時，就會對暫時存在的「假」我當真，也對暫時存在的「假」事物/境遇當真了，而形成「執著」─對自我或對外界的偏誤理解，因而中了「五毒」，產生「貪、嗔、癡、慢、疑」的非正常心理狀態。一旦中毒，那自然不能避免身陷「苦」的漩渦中不可自拔。佛說人生有八苦，包含「生、老、病、死，恩愛別離、所求不得、怨憎會苦、憂傷別離苦」；而厄則是天災人禍。

講到這裡，我們就回到佛教的根本目的─「渡人離苦得樂」，也呼應了心經的題目─「以般若圓滿之智慧領航以渡人離苦得樂」。進入般若要”行”至深處，而不是”想”至深處，才得以洞悉苦的前(潛)因後果，而大智慧運作的過程是用”照見”來看，如暗室點燈一亮全明，無一缺漏，若改以世智聰辯來領航，恐得改成”算見”，有計算過程、有可能缺誤，天差地遠。當造成苦厄的每一個環節都清清楚楚地浮現出來，人就能拿回自主權，破除無明障礙，最終脫離被苦厄所困的漩渦。

像要接收太空探測器從極遠端傳來的訊號一樣，人在接收、解讀”靈感”甚或是”通靈”，華神以為可從20世紀數學家夏農所提出的資訊理論，以及後續為優化資訊傳遞效率的編碼理論來窺部分堂奧。

夏農的資訊理論，是為了確定：在資訊傳遞過程不可避免會存在雜訊(註1)的狀況下，是否能透過數學編碼(註2)的方式，去自動偵測並更正錯誤，讓接收者能正確地轉譯出原始的資訊內容。他最重要的貢獻是建立把「資訊」轉化為可衡量之「數字」的數學公式，以此辨別不同編碼方式的優劣及限制。

資訊理論指出”存在好的編碼方式，降低資訊在傳輸通道所發生的錯誤率”；而漢明隨以多維幾何學的角度融入編碼學，為有效的編碼方式找到系統性解法。簡單來說，一個字串(如101)可以視為在多維(此例三個位元，表示三個向度/維度，所以是三維)立方體上的頂點座標，假設101代表要傳遞的訊息A，那與101距離差一的頂點(100、111、001)，就是我們設計留給雜訊表現的容錯空間─只要落在這容錯空間裡，我們都解讀為101，即A。

有人形容靈感像是接天線一樣，通靈者就是比較長時間保持連線狀態的人，有些能主動連結，有些則被動接收。華神試從上述兩項理論的觀點，歸納幾點淺見：

1. 宇宙本身即信息場、資料庫，人體仿天地而造，所以古人說人身小宇宙，歸根到最基礎的粒子、能量振弦，以至於「空」或是「道體」上都是相連的「物聯網」，所以信息的互通應屬自然的一部分。

佛教修行的最高目的是為解脫輪迴之苦，進入涅槃的境界─「成佛」。那什麼是佛呢？佛在意義上並不是神，而是證得「無上正等正覺」或稱「阿耨多羅三藐三菩提」─即覺悟最高、無任何偏差的正確覺知、智慧之人的尊稱。人人皆有佛性，皆可成佛，且從亙古以來成佛者已經多如沙數，我們特別崇敬佛陀，尊其為「顯世亙古第一師」，是因為祂用系統化的方式傳授「成佛之法」予世人，令後世欲解脫的眾生皆能按表操課、解脫成佛。

在佛教的概念裡，佛陀並非創世主(所以佛教為”無神論”)，祂既不主宰眾生的命運，也無法背負眾生所犯的罪業，僅能以善法指引人們離苦得樂、究竟涅槃(圓滿地到彼岸)，而是否願意接受佛的指導還得看個人。在接受佛的教誨後，一連串在心性、行為上的調整與佛法的積極實踐就稱之為「修行」。

佛教修行的基本方法為「八正道」─指八種斷絕煩惱/迷惑的正確方法：
1. 正見：對事物/佛法正確的觀察知見。
2. 正思惟：對事物/佛法正確的思考。